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文化自觉视角下的徽州民歌传承与发展

作者:未知

  [摘 要]联合国教科文组织在2000年启动了人类口头和非物质遗产代表作的申报工作,此举让人们意识到保护优秀传统文化的重要性。徽州民歌这一非物质文化遗产的保护需要从文化自觉开始,而文化自觉就是对我们自身所处的这一区域文化的发展规律和脉络要有了解,能正确认识本国文化和外来文化。
  [关键词]文化自觉;徽州民歌;传承发展
  [中图分类号]J607 [文献标识码]A [文章编号]1007-2233(2019)06-0096-02
  “文化自觉”的概念是我国著名的社会学家费孝通先生于1997年的一次会议中首次提出来的,这也是先生晚年最重要的学术思想。所谓“文化自觉”是指对自身所处的民族传统文化的一种自省,并在自省的过程中能够清楚地了解传统文化的发展脉络和内在规律,充分认识到民族传统文化的重要性,这样有利于推动人民热爱传统文化、提升民族自豪感和保护民族文化的热情。费先生认为“文化自觉”是全球一体化时代发展的要求,并主张每个民族都要用实事求是的精神和实证的态度认识我们自身悠久的历史文化,要通过“文化自觉”审视本民族和其他民族文化的差异,寻找一条适合本民族文化遗产传承和发展的道路,同时,在全球一体化背景下,保护民族优秀传统文化,不仅需要“文化自觉”,还要重视“人”的积极作用[1]。徽州民歌是国家级的非物质文化遗产,在探讨如何科学有效地保护这一遗产时,需要在徽州地方文化背景下,充分发挥徽州人的作用,促使人们在文化多样性背景下,把握好徽州民歌保护和传承的发展方向,并依靠“文化自觉”去有意识地认识它、研究它、传承它、发展它。
  一、徽州民歌保护和传承现状
  徽州民歌是徽州文化资源的精神化形态,可以代表着徽州的部分社会历史、文化、思想、审美观念和风俗习惯等,是徽州人民上千年来的劳动智慧结晶和历史积累沉淀。徽州民歌是人们在社会实践中为表达心声和情感而口头创造的一种歌谣形式,并在世代相传的过程中通过不断加工、提炼、创新而形成的一种徽州特有的音乐文化。
  徽州民歌作为徽州文化的重要组成部分,于2008年被成功列入国家第二批非物质文化遗产保护名录中。但徽州民歌从申遗成功至今,一直很难登上大雅之堂,当地的老一辈音乐工作者收集的徽州民歌资料已经越来越少,民歌传承人也在逐年锐减。徽州文化一直是从事徽州文化研究的专家和学者的重点,但真正涉猎徽州民歌的专家和学者却寥寥无几[2]。徽州本地人研究民歌的人也很少,通过近年来调查研究发现,徽州地区的大部分人对当地民歌也缺乏重视,现有的民歌传承人的生存现状也较差,徽州民歌即将面临传承断代的处境。究其原因,除了徽州地区人们观念上的偏见、经济的落后、保护机制的缺乏等之外,更为重要的是生活在徽州地区的人们对自己所处的文化缺乏足够认识,也就是费先生所提出的“人们缺乏文化自觉”。徽州民歌作为徽州文化的重要体现,其在西方文化和流行音乐文化的冲击下亟待进行传承与再保护。在这种形势下,如果不能发挥本地人的传承与保护意识,强化人们的文化自觉,并积极探索适合徽州民歌生存发展及传承保护的道路,那么以徽州民歌为代表的徽州文化的前途也将十分令人担忧。因此,我们在“文化自觉”这一理念指引下,将徽州民歌保护传承与徽州人的“文化自觉”联系起来,让人们能够充分意识到徽州民歌保护的重要性,并切实做好徽州民歌的保护和传承工作,这对于中国传统文化的研究也具有极为重要的理论与实践意义。
  二、徽州地区传统思想对徽州民歌传承和保护的影响
  徽州地区自古以来一直崇尚读书。程朱理学、学而优为仕、“万般皆下品,唯有读书高”等传统观念深入人心。人们始终认为习弄音乐是古时戏子才会做的事情,属于不务正业。根据相关记载,徽州地区的宗法制度对于族人的行为方面的制约,充满着禁奢靡、务本业的戒律,它们鼓励族中的弟子要以获取功名来光耀门楣,并禁止族中弟子去从事戏子这类比较“低贱”的行业。正是这种根深蒂固的思想,使得徽州人对所有与音乐有关的事情始终抱着一种冷漠的态度。无论是徽州地区的相关职能部门,还是各类学校,对当地的民间音乐文化也缺乏了解,甚至很少有专门从事地方音乐事业的人。徽州人大多不了解徽州民歌和徽州传统文化之间的必然联系,也难以找到能够深入研究徽州民间音乐并积极参与到徽州民歌的保护和传承的专业人才。同时,徽州地区在进行徽州文化宣传时,其中有关民歌的内容不多或者根本没有。这一现状的存在对于徽州民歌的保护与传承带来了极为不利的影响。可见,在徽州民歌保护与传承过程中,人的传统观念起到了十分消极的影响,严重阻碍了文化传统的发展与创新。
  从非遗保护层面来看,非物质文化遗产是承载在人的身上、活态的文化遗产,然而,在全球化、城镇化、产业化的巨大冲击下,一些非物质文化遗产的生存土壤和空间不断地萎缩,并逐渐脱离人们的生活,传承人急剧锐减,生存与发展面临着严峻的形势,如果不积极面对,会有得而复失之虞。
  从民间音乐的发展历史来看,各地民歌的产生与发展都离不开人的智慧结晶和人的劳动,人作为一种具有思想和灵魂的高级动物,其思想及行为推动了民间音乐文化的形成及发展。因此,徽州民歌的传承与发展首先需要从影响民歌发展的这一制约因素——“人”的因素出发,要充分发挥徽州当地人的主动性和积极性,促使他们形成“文化自觉”的意识,才能推动非遗工作的具体落实,才能促進徽州民歌寻找到一条能安身立命的发展之路。
  三、徽州民歌的保护和传承路径
  (一)明确徽州民歌保护与传承需要什么样的“文化自觉”
  自党的十八大以来,习近平总书记多次提到了“核心价值观”和“文化自信”。如果一个民族对自身的文化都缺乏一种认同感,缺乏保护与传承的意识,那么定然是“无水之源”,何谈民族的伟大复兴和自强自立?在保护与传承徽州民歌过程中,首先需要明确我们需要一种什么样的“文化自觉”和“文化自信”。
  “文化自觉”说起来比较简单,但真正做起来却比较困难,其原因是产生“文化自觉”的主体对象——人。每一个人所具有的思想观念、认识能力、觉悟水平、理性高度、胸襟气度等方面具有显著的差异,而这些差异直接导致他们对待自己文化和他人文化的态度不同。费孝通主张“文化自觉”的思想,是主张在中华文化和世界其他民族文化融合的过程中应该以“博大的胸襟”和“恢宏的气度”来对待。张岱年先生的“综合创新论”中也提出当本民族文化与其他民族文化相遇时,应主动地去吸取外来文化中的精粹,用来丰富和壮大本民族的文化。为此,我们在做好徽州民歌传承保护的过程中,首先需要徽州人具备一种什么样的“文化自觉”。在结合费先生“文化自觉”思想的基础上,我们认为:第一,要改变人们对徽州民歌这种“贱业”根深蒂固的思想,加大徽州民歌的宣传工作,促使徽州人对徽州民歌进行全面了解,要摒弃个人的成长经历、学术研究经历等方面的因素的影响,正确地理解和把握徽州民歌的发展规律;第二,正确处理好徽州民歌和外来文化之间的关系,在文化自觉的过程中,要坚持秉承马克思主义文化价值观和创新发展观,要以广阔的视野、宽广的胸襟、创新的精神、礼敬的态度去为徽州民歌的保护而服务,既不简单拿来,也不盲目排斥,积极汲取精华、去其糟粕、为我所用,充分挖掘徽州民歌的文化意蕴,这样才能发挥徽州民歌的艺术价值。
  (二)实现徽州民歌的创新发展,促使“文化自觉”走向“文化自信”
  习近平总书记指出:“没有高度的文化自信,没有文化的繁荣昌盛,就没有中华民族的伟大复兴。”从“文化自觉”走向“文化自信”,不仅有利于我们对徽州民歌的特色文化内蕴有更深刻的认识,而且也是中华民族文化发展的必然趋势。中国文化前进的唯一出路就是在保护与传承优秀传统的基础上,实现创新发展。徽州民歌作为徽州文化的重要体现,在现代文化的背景下,不可避免地会产生冲突,而解决这种冲突的最佳途径就是创新发展。例如,新徽州民歌《小石桥》就是源自于老民歌《螃蟹歌》,《小石桥》既保留了老民歌的主要音乐素材,又给老民歌注入了新的情感体验,这首成功改编后的民歌,使得徽州民歌的旋律走出了徽州、走向了全国。黄山市歌手洪自立演唱的《四季探妹》,是由汪继长整理编曲的,改编后既保留了此歌的风格特点,又非常抒情,散发着鲜明的徽韵特色。这给徽州民歌的传承树立了优秀典范,践行了费先生“文化自觉”的理念,促使“文化自觉”走向“文化自信”。
  结 语
  综上所述,非物质文化遗产是民族的智慧结晶和文化印记,对传承传统文化具有重要意义。在经济全球化的今天,非物质文化遗产的传承与发展面临诸多不利因素,这些外部环境的变化有可能促使非遗载体瓦解。在新的形势下,深入开展非物质文化遗产宣传、保护和教育工作,做好非物质文化遗产的传承与创新发展,是历史赋予我们的重要责任。这就要求我们在文化多样性的今天,要具有历史发展和创新发展的独特眼光,要做到“文化自觉”,自觉传承与发展徽州民歌,并通过文化自信来重新审视徽州民歌文化,找到徽州民歌文化的安身立命之所,最终实现传承和弘扬中华传统文化的理想。
  注释:
  [1]费孝通.反思·对话·文化自觉[J].北京大学学报,1997(03):15—22.
  [2]史一丰.文化自觉与徽州民歌的保护和传承[J].赤峰学院学报,2017(08):138—140.
  (责任编辑:崔晓光)
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