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“和”文化与中国茶道

作者: 牛玉芬

  [摘要]“和”是我国传统文化中的重要范畴,是儒、释、道三教共通的哲学思想和理念,不但代表天人合一的本体世界,代表人文环境的整体和谐,而且代表人性之美及人与人之间的关系与氛围,是一种高尚的格调。而充分体现“和”的这些文化内涵的莫过于中国茶道,中国茶道的核心就是“和”,“和”文化在中国茶道中得到了完全体现。 中国论文网 https://www.xzbu.com/4/view-3077093.htm  [关键词]“和”文化;中国茶道;核心精神
  [中图分类号]B2[文献标识码]A[文章编号]1671-8372(2011)01-0041-03
  中国自古就有“香草美人”的文化传统,许多平常的物质生活深深地溶注了高深的文化内容,其中最具代表性的,莫过于茶了。茶首先是一种饮品,有着自然的物质属性,发展到一定时期,便注入了深刻的文化内涵,将饮茶艺术化即茶道。茶道使人得到精神上的享受,营造美妙的境界。茶道中贯穿着儒、道、佛的深刻哲理,其高雅深沉、形神兼备,深刻体现了中国传统文化“和”的精神。
  一、物质与精神中的“和”文化
  茶这种物质上升到精神境界,就成为精神的载体,物质和精神的介质,物质和精神的“和”文化体现。庄晚芳先生认为:“茶道是一种通过饮茶方式,对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式”,其基本精神为“廉、美、和、敬”,即“廉俭育德、美真康乐、和诚处世、敬爱为人”。陈香白先生给茶道下的定义是:“中国茶道包涵茶艺、茶德、茶礼、茶情、茶学说、茶导引七种义理,中国茶道精神的核心是和。”日本学者把茶道精神归纳为“和、敬、清、寂”。台湾茶人则认为是“和、静、怡、真”。现代茶道名人林治则把“和、静、怡、真”定义为茶道精神等等,不一而足。在饮茶的习俗中,将“茶”发展成为一种文化,是我国优秀文化传统的集中体现。
  在茶道中心灵和谐宁静。人们围坐一起,一杯香浓清馨的茶自左至右顺时针自然传递,没有尊卑,没有身价。没有人身上所赋予的社会属性,只有人本身,人的自然属性,人们回归自然人的这一本性,心情自然而放松,忘却了人世间的纷争。心灵得以净化,仿佛融入了宁静的大自然般,感受着和清风、花草、山川的自然风景,品味着山川、自然所凝结的甘露,甘露的甘甜和滋润,五脏六腑似都得到自然之气,冲涤着人的心灵,让浮躁的灵魂得到安宁,使纷乱的人身得到休憩,让心灵在此时升华。并在清香、水声和杯壶的传递中,使人与人之间的关系得到梳理,顺应自然法则的需求,和谐、平静。
  在茶香的氤氲中修心、修德、修性。茶香修心,在茶香中,似置身于武夷山秀美的自然风光中,怡人心脾;似置身于潺潺的小溪中,心境自然流淌而宁静;似置身于清寂的道家仙山,聆听道家清静无为所带来的内心的平和及了然于心的轻松和美好。茶以修德,在茶香中似沉浸在儒家的中庸之道中,创造和谐气氛,沟通思想,增进彼此友谊;似领略佛家的自修和内省。而以茶修性,正如陆羽眼里的茶汤,它包含孕育了大自然最洁净、美好的品性。把个人融入大自然中,情景合一,茶道中的“和”文化精神在此时展现。
  素有“茶痴”之称的唐代诗人卢仝饮茶,感受到的是清风细雨向身上飘洒,可以“情来爽朗满天地”。宋代大文学家苏轼更把整个汲水、烹茶过程与自然契合。他的《汲江煎茶》诗云:
  活水还需活火烹,自临钓石取深清。
  大瓢贮月归春瓮,小杓分江入夜瓶。
  雪乳已翻煎处脚,松风呼作泻时声。
  枯肠未易禁三碗,坐听荒城长短更。
  诗人临江煮茶,首先感受到的是江水的情意和炉中的自然生机。亲自到钓石下取水,不仅是为煮茶必备,而且取来大自然的恩惠与深情。大瓢请来水中明月,又把这天上银辉贮进瓮里,小杓入水,似乎又是分来江水入瓶。茶汤翻滚时,发出的声响如松风呼泻,或是真的与江流、松气合为一气了。然而,茶人虽融化于茶的美韵和自然的节律当中,却并未忘记人间,而是静听着荒城夜晚的更声,天上人间,明月江水,茶中雪乳,山间松涛,大自然的恩惠与深情,荒城的人事长短,都在这汲、煎、饮中融为一气了。茶道中天人合一、情景合一的精神,被描绘得淋漓尽致。
  人们从茶中领略自然的箫声,尽量“忘我”,求得心灵的某种解脱。人与自然的和谐统一,在茶道中得到充分体现。
  茶作为一种饮品,一种客观物质,演变成为一种生活方式,并由生活方式,上升到精神,演变为文化,深深扎根于“和”的传统文化的记忆中,成为中国特有的文化传统。在人类的生存方式中,还没有哪一种物质如茶那样,在茶道中成为个人与大自然融为一体的介质文化,茶体现了“和”文化的重要精神实质和文化内涵。
  二、茶礼中“和”的文化气质
  中国人做事历来讲究“以和为贵”、“和气生财”,主张“外用儒术,内示阴阳”,不说硬话,不做软事,取“中和”以待人,行“中庸”以理事,表象是事,实质体现的是人的世界观和处世观。这些深奥的哲理,正如一杯淡淡的茶水,使人们在日常的平凡生活琐事中感悟人生大道。历代茶人也都以“和”作为一种襟怀,一种气度,一种境界,在品茗中不断修习,细细体悟,不懈地追寻自我,超越自我,完善人格。
  以茶敬客是中国普遍的礼仪习俗,是礼仪之邦的礼让、友谊、亲和的象征,是人生礼仪的重要组成部分。“奉茶明礼敬尊长”是中国家庭茶礼的主要精神,家人闲暇或宴请宾客、过年过节,小辈们就会给家长敬茶,给来客端茶,从品茗中享受和敬亲睦、天伦之乐,加强彼此的亲和力,体现礼让和节制、包容和尊重的文化传统美德。 无论贵胄显达,黎民百姓,释道教徒,雅士武夫,虽“道”不同,皆能遇茶相安。
  中国人饮茶受儒、释、道三教一贯哲学思想和生活方式支配,言谨行慎,不偏不倚,保合太和。无过及而无不及,凡事都合乎中庸,和谐自然,绝无造作。不管你是有事找茬,无事闲坐,还是有求于人,上门一杯茶,先稳定情绪,拉近感情。边喝茶边论事,说理讨结果,道实情寻帮助,天南海北侃大山,事说毕茶喝完,该干啥还干啥,心平气和,和颜悦色。
  宴前饮茶。大凡红白喜事,主柱乔迁,升官折桂,都要宴前饮茶。婚嫁时,娘婆二家的亲朋好友、七姑八姨坐在一起,敬茶奉烟吃喜糖,大家说些祝福和希望新人“白头偕老”、“早生贵子”的吉利话,气氛温馨融合,人人和美亲睦,热热闹闹,其乐融融。办丧的,外家人、本家人围坐在一块,追忆死者生前功德,商量丧葬办理规格,一杯茶喝得大家满意,和气之中善后敲定。不管是喜也好,悲也罢,一杯茶总能让人涤滞雪燥,冷静下来,顺顺当当地把事办好,各方如意。在饮茶中沟通思想,创造和谐气氛,增进彼此友情,在审己、自省中加强理解。
  说事摆茶。中国人性格像茶,总是清醒、理智地看世界,不卑不亢,执著持久,强调人与人相互依存,在友好、和睦的气氛中共同进步,这是主流。大千世界,芸芸众生,或为名,或为利,难免磕磕绊绊,就是同床共枕的夫妻也会反目为仇,但中国人相互发生利害冲突后,大多君子动口不动手,采取说理的方式解决。热茶一泡,找来仲人,双方道情,互找不足,于说理调解中化干戈为玉帛,和风细雨地让大家心悦诚服,重新走上友好共处的道路,茶起到了一种加速和解的催化酶的作用,更多唤起人类善的本性,能使这纷乱的世界更加清凉、安定而祥和。
  总之,通过茶净化思想,纯洁心灵,求静、求豁达、明朗、理智这方面,儒、佛、道三家都在茶道中得到精神的寄托而达到一致,是“和”文化内涵的集中体现。
  茶道以“和”为最高境界,亦充分说明了茶人对儒家和谐或中和哲学的深切把握。无论是宋徽宗的“致清导和”、陆羽谐调五行的“中”道之和、斐汶的“其功致和”,还是刘贞亮的“以茶可行道”之和,都无疑是以儒家的“中和”与和谐精神作为中国的“茶道”精神。
  “大同世界”、“万邦和谐”是中国人的社会理想;天地自然,五行和谐,是中国人的自然辩证观。在社会生活中,中国人主张有秩序,相携相依,多些友谊与理解;在与自然的关系中,主张天人合一,五行协调。中国茶道中引入了这些思想,融合了儒、道、佛诸家的精华,处处贯彻着和谐精神。随着对“和”文化的挖掘和中国茶道的深入研究,“和”的传统文化将在当今社会的新兴茶道中得到愈加鲜明的体现。“和”文化已在中国茶道精神中得到彰显,中国茶道已成为“和”文化的重要载体。

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