哲学视域下的《太极拳论》

来源:用户上传      作者: 史怀刚　黄　今

　　摘要：《太极拳论》为王宗岳所作。研究认为，太极拳论中所体现出的哲学思想深受当时程朱理学的影响，太极拳论是传统文化中儒道合流的产物。本文分析了无极而太极的宇宙生成论与太极拳定名的关系，儒家“时中”思想与中正安舒之道，道家“时变”与舍己从人的原则，以及“所以一阴一阳，道也"与以拳悟道的关系，探究理学思想、道家思想在拳论拳理的上的体现。力图在当时社会文化的背景下对《太极拳论》做出解读。
　　关键词：太极；太极拳；时中；时变；阴阳
　　中图分类号：G80文献标识码：A文章编号：1007-3612(2008)04-0453-03
　　
　　《太极拳论》为王宗岳所作。本文认为，太极拳论中所体现出的哲学思想深受当时程朱理学的影响，太极拳论是传统文化中儒道合流的产物。
　　
　　1无极而太极的宇宙生成论与太极拳定名
　　
　　《太极拳论》开篇说：“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。”［１］在中国传统思想中，宇宙是个不断生成的过程。王宗岳承继了这一思想的脉络，他认为宇宙应是由无极而生太极，太极中即暗合有动与静的几兆，由此而产生阴阳二气。阴阳和气，而万物化生。将无极和太极相联，始于宋代周敦颐的《太极图说》。［２］在《太极图说》中，周敦颐说：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”［３］
　　无极这个概念为道家用语，《老子》说：“知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。常得不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常得乃足，复归于朴。”（《老子》二十八章）婴儿纯真无欲，这是为人的本真状态；“朴”是没有经过后天雕琢的树木，这是木的本初状态。无极就是指宇宙的最原始的、无形无象的那个本体。“天下万物生于有，有生于无。”（《老子》四十章）在道家看来无中是能生出有的。
　　但朱熹在解释周敦颐《太极图说》“无极而太极”一句时却讲道：“上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根柢也，故曰‘无极而太极’，非太极之外复有无极也。”［１］朱子认为无极和太极是一而二，二而一的。是同实而异名。朱子以为，无极而太极，不是说太极之外别有一无极的存在，而是在从本体的无形无象的状态看，它是无极，从它产生万物的，作为宇宙的本原上看，它是太极。 “无极而太极”，就是“无形而有理”。太极内有动静，太极的动静生出阴阳，阴阳变合生出五行，五行之变，以至于无穷。朱子说：“五行具，则造化发育之具无不备矣。”周敦颐《太极图说》中讲道：“五行一阴阳也，阴阳一太极也。太极本无极也。五行之生也，各一其性。”朱子的解说为，“故即此而推本之，以明其浑然一体，莫非无极之妙，而无极之妙，亦未尝不各具于一物之中也。盖五行异质，四时异气，而皆不能外乎阴；阴阳异位，动静异时，而皆不能离乎太极。至于所以为太极者，又初无声臭之可言，是性之本体然也。天下岂有性外之物哉？然五行之生，随其气质而所禀不同，所谓所一其性也。各一其性，则浑然太极之全体，无不各具一物之中，而性之无所不在，又可见矣。”万物各得无极之理，得之于已之理，即是万物的本性。所以说，物物各有一太极，也即是各有一无极。无极与太极本就是一理。
　　“太极者，无极而生”。王宗岳在这里以无极为太极所本出。但其拳不为“无极拳”，而为“太极拳”，实是他受了理学家无极、太极本为一理思想的影响。他在《太极拳释名》中说：“太极拳，一名长拳，又名十三势……是技也。一着一势，均不外乎阴阳，故又名太极拳。”太极拳取太极生阴阳之意。阴阳本于太极，故以太极拳定拳之名。可以看出，王宗岳所理解的宇宙为一生成流行变化的过程无疑。宇宙是一生成的过程，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。”（《系辞上》）周易的宇宙生成模式，是由太极而二仪而四象，而八卦的生成过程。周易《系辞》说，“天地之大德曰生”“生生之谓易”。在当时的中国人看来，宇宙就是这样一个生生的过程。 “有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。” （《序卦》）自然界、人类社会的演化，体现出天道流行循环不息的生成变化过程。《大学》中说：“汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”宇宙是日新日成的，由无极而太极的生成演化过程就是一个日新的生成变化过程。王宗岳所解的宇宙生成之理，就是以无极而太极的日新过程。这个过程中，虽然说“太极者，无极而生”，但无极、太极本就一极，从作为宇宙万有产生的本体说是无极，但从生成万物的本源说则太极，两者是同一实相的不同描述。太极中生出阴阳动静的变化。所以王宗岳将其拳定为“太极拳”，而非“无极拳”。其实无极拳就是太极拳，太极拳与无极拳就是同一种拳法。王宗岳这一理解，是深受周敦颐《太极图说》和朱熹解释影响的。
　　
　　2“时中”“时变”思想与中正安舒、舍己从人
　　
　　太极拳要求中道，要立身中正，王宗岳在《十三势行功歌》中说“尾闾中正神贯顶，满身轻利顶头悬。”中正既是太极拳的基本法则，也是太极拳的最高法则之一。各式各家太极拳，虽式有不同，但理皆于此。由此入手，又归于此。不仅太极拳法要如此，做人处事皆应有中正之理，这就是孔子所说的中庸之道。
　　王宗岳在《太极拳论》中说：“无过不及，随曲就伸。人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘。动急则急应，动缓则缓随。虽变代成端，而理唯一贯。”一贯之理指太极阴阳之理。“无过不及，随曲就伸”，则是讲拳的中正安舒之道。太极拳的中正之道，体现在它的桩法上，拳法上，以及推手和散手实战中。无论肢体如何动作，皆应符合中正安舒之理。所以太极拳中的中正是一种“时中”。《中庸》上说：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中。”“时中”，就是无论内外条件如何变化，皆不离中道。《近思录》上的解释为“中字最难识，须是默识心通。且试言：一厅则中央为中；一家则厅中非中，而堂为中；言一国，则堂非中，而国之中为中。推此类可见矣。如三过其门不入，在禹、稷之世为中，若居陋巷，则非中也。居陋巷，在颜子之时为中，若三过其门不入，则非中也。”在为人处事上，应随着时间条件的变化而有所变化，但不可离开“中”字。孔子说自己“无可无不可。”（《论语・微子第十八》）就是指其能万变不其中。“时中”也就是懂得了权变，“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语・子罕第九》）共同志于道且立于道，但不定懂得权变，也不尽善。这种权变在拳理上就是无过不及，随曲就伸，动急与动缓皆有相应的变化。这就是运动中的中正安舒的之理。
　　这里的中正安舒不是简单的在静中求的，而是在动中求得。静需动中求，中正安舒之道也需在运动中才会获得深切体会。儒家讲坐可论道，起可躬行。用在拳理上则即为静中求动，动中存静。这正是王中岳在《十三势歌》中所说的“静中触动动尤静。”这样才能越练越精。中正与动静，皆是随时而变，随势而变，所以用“时中”概括拳理上的“无过不及，随曲就伸”的中正之道是至为恰当的。
　　在道家看来，“时中”就是自然而无为，不造作，不刻意。《庄子・应帝王》说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。” 老子要求自然无为，庄子的比喻为用心若镜。庄子是说，圣人治理天下，皆出于无心，他们的心就如镜子一般，不送不迎，物来即应，必不隐藏，完全出于无心。惟其无心，所以能胜物而无劳神之累。这种无为体现在拳论中就是“随曲就伸”。王宗岳说：“本是舍己从人，多误舍近求远。”舍已从人，就是以心为镜，映见外物一举一动，不以自己的私念影响了判断，所谓“因敌变化示神奇。”（《十三势歌》）因就是因顺之意，司马谈《论六家要指》对道家思想做了概述，他说：“道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。”又说

　　 “有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。故曰：圣人不朽，时变是守。虚者道之常，因者君之纲也。
　　”就是要求以道为本，以因循自然为用，这种因循就是“时变”。道家所说的“时变”与孟子所言的“无可无不可”的“时中”思想是有着相近相同之处的。道家的“时变”，是因顺之变，在拳论中体现在“舍己从人”。儒家所说的“时中”，是要求保持中道，在拳论中体现为“无过不及”。可以说，“时中”是本，“时变”为用，太极拳将儒道两种文化中关于“时”的思想结合并在拳法完美的体现了出来。
　　
　　3“所以一阴一阳，道也”与以拳悟道
　　
　　双重之病，是太极拳常见的问题。阴阳的概念在拳上体现为虚实的变化。双重就是上下同虚同实，阴阳对立平衡分不清，所以才会出现问题。王宗岳说：“左重则左虚，右重则右杳。”左右上下，要阴阳配合，不可全虚全实，而应如太极阴阳图，上下左右配合。左腿实（阳）则右腿虚（阴），左手为虚（阴），右手为实（阳）。“变换虚实需留意，气遍身躯不稍滞。”
　　双重阴阳虚实不分的弊病，如何避免呢？王宗岳在拳论上指出了避免双重之病方法，他说:“欲避此病，须知阴阳：粘即是走，走即是粘；阳不离阴，阴不离阳；阴阳相济，方为懂劲。懂劲后愈练愈精，默识揣摩，渐至从心所欲。”
　　解决双重问题的关键是要阴阳虚实在拳上的体现，明白阴阳相承相合对待统一的关系。这样才算懂劲。那具体怎样懂劲呢？王宗岳说：“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。”着熟是懂劲的基础，懂劲必由着熟入手。着熟――懂劲――神明，这是太极拳的三个基本的阶段。着熟是指拳架是否服合规矩，每招每式的攻防用法是否明确清楚。只有明白了招式的基本含义，练时才能做到“无人似有人”，用时才有可能出现“有人似无人”的境界。当代武学大家冯志强先生在谈自身习武的经验时说：“古人总结拳要有三点，即练法、用法、研究法，三法合一是练拳的根本。”他指出练太极拳要练内功、练武术以研究太极中的混元螺旋运动的奥义、学中医以懂得修身保养的方法，要“道武医兼修”。这些东西皆是以拳为基本的落角处。理明拳法精，理明最终的体现，还是在拳上。所以就拳论而言，着熟是最为基本和基础。但太极拳若只是究其招式也不能为高明。在着熟之后，还懂劲和神明两个境界。
　　太极拳的着式，虽是基本，但却也只是入手处。从太极拳的着式中要悟出阴阳的变化和劲法。所以要熟练着式，但亦不可以局限于着式。着式中攻防的技击方法在实用中能否到达到预期效果，主要还是看劲法的高低。也就是混元劲的太小，或者内劲的强弱。所谓拳架不是劲，但离了拳架也找不到劲。拳架只是一种很好的练劲的方法。这是王宗岳在拳论中所要阐述的武学思想。
　　如上述分析王宗岳为清乾隆年间人，他的这种思想深受当时理学思想的影响。《周易》上说“一阴一阳之谓道”（《系辞上》），但在宋朝理学家程颐看来，阴阳并不就是道，道是形而上者，“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”（《系辞上》）阴阳只是形而下之气，是有形之后的事，是器的范围，而所谓形而上之道是无形的，他说：“一阴一阳之谓道，道非阴阳也。所以一阴一阳，道也，如一阖一辟谓之变。”“离了阴阳更无道，所以阴阳者是道也。阴阳，气也，气是形而下者。道是形而上者，形而上者则是密也。”阴阳并不是道，所以阴阳变化的那个才是道，“密”是道的体，“器”是道的用。但二者又是不离的。所以程颐说：“退藏于密，密是用之源，圣人之妙处。”道为体，阴阳为用，阴阳二气的变化是道的显用，这就是理学所说“体用一源”。
　　王宗岳在《太极拳论》中将这个思想转化为以拳来寻阴阳虚实的变化，明了阴阳虚实的变化才是懂劲。懂劲后才算真正体会出太极拳的道，这样才能越练越精。拳非阴阳，但要拳中找出阴阳虚实，阴阳虚实非道，要在阴阳虚实后悟出所以如此阴阳变化之理，这个才是太极拳所要追求的。综观拳论，在王宗岳看来，太极拳，就是一项以拳而悟通太极之道的功法。得太极之理后，这个拳是可变可改可不要的。如佛教所说的以“指”指月，得月可忘“指”。以桥渡河，过河可忘桥。魏晋时期的王弼在其《周易略例》中说“得意忘言”，正是此意。
　　所以拳架在王宗岳看来虽然基础，但要明白练拳的用意所在。由拳而阴阳，由阴阳而入太极之道。这样“详推用意终何在”，才能“益寿延年不老春。”（《十三势行功歌》）。这个过程是个渐悟的过程，而非一朝一夕的功夫可达到。正如拳上说“然非用力之久，不能豁然贯通。”此句出自理学家朱熹的《大学章句》，他说“是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无明矣。”王宗岳这里所说的“用力之久”与他在拳论上所说的“有力打无力”“非关学力而有为也”中的力显然是不同的含义。这里的力，是指化费功夫和时间，下力气以求获得由量的积累而达到质的变化即豁然贯通。“有力打无力”之力则是力量之力。太极拳的练习是个渐进的过程，或者是个渐悟的过程。这个过程中的不同境界，需要时间的累积才能不断体悟。
　　 综上所述，以明清社会文化为背景，可以看出，王宗岳所著的《太极拳论》深受当时理学思想的影响。他以无极而太极的宇宙生成思想定太极拳名，将儒学“时中”化为拳论中的“中正安舒”之道，解读道家的“时变”“因循”为“舍己从人”，并将“所以一阴一阳，道也”创造性理解为由拳而懂劲时而神明的以拳悟道过程。
　　
　　参考文献：
　　［1］ 黄康辉，编著.陈氏太极拳体用全书［M］.北京：北京体育大学出版社，2001，5：359.
　　［2］ 可参见《道学宗主》， 杨柱才著［M］.北京：人民出版社，2004，12.杨柱才通过考证认为《太极图》及《太极图说》皆为周敦颐所作，后世其它说说证据皆为不足。笔者从其说。
　　［3］ 尹红，谭松林，整理.周敦颐集［M］.长沙：岳麓书社，2002，12：3.

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