儒家“天人合一”思想的“以人为本”辨析

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　　摘要：儒家传统哲学对“人”的观照是贯穿始终的，从孔孟开始一直到宋明理学期间两千多年，儒学大师的思想中都体现出对“人”本身的观照，对人自身修养和发展的探求。“天人合一”思想就是这个方面的代表。
　　关键词：天人合一以人为本
　　对于“天人合一”这个概念的阐释在很多著述中都被认为是中国儒家传统哲学对“生态伦理”或者“环境伦理”关注的一个重要体现，或者直接把这个概念当作人与自然关系的解说。笔者认为此种观点只是看到“天人合一”这个词所表现出来的“天”与“人”的之间的一种关系，未能探求到“天人合一”之本义。中国传统的“天人合一”论说，究其根本――它是对“人”自身的观照，从根本上是为了“人”的，今就试用“以人为本”这个概念来辨析之，以就正于方家。
　　一、“顺天应人”的《易》经
　　中国古代思想史上最早涉及“天人合一”思想的是群经之首的《易》经。“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”1利用仰观俯察这种直观的领悟，中国古人开始为“人”能够在原始的大自然无常变化中适应和生存探求最为合适的方式。
　　《易》本为卜筮而作，其言皆以象数断吉凶，其主要大意是说人之行为“顺理则吉，逆理则凶。” 教人“悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶”2的必然之理。
　　《易》由伏羲画卦，文王系彖，周公系爻，孔子《十翼》3专注义理，发挥经言，“体用一源，显微无间，互相发而不悖也”。4这是《周易》的成为经书的过程。无论就其“象、占”之本义，还是仲尼微言大义的推理解说，究其根本来说还是“顺天应人”。
　　伏羲作八卦，“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。”于是“八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》，逆数也。”5对于天与地、山与泽、雷与风、水与火这八种自然现象之间矛盾的初步认识，古人模糊知晓这八种自然现象在宇宙中是彼此交错联系的，而不是孤立单一而存在的，在这样的基础上“数往而知来。”就是用易卦的方式来占知来事也。盖因人之数往者皆自远而近，如唐、宋、元、明、清的顺序，从古远到现在是“顺”序；人之知来者皆自近而远，如今后一年、未来十年、世纪中、世纪末，自现在到将来是“逆”数也。伏羲八卦之推演，就是让人“占往知来，趋吉避凶”，这是其一。
　　“乾卦”是两乾相重，“大哉乾元，万物资始，乃统天。”此言天德广大，万物之生皆有赖于天。彖传认为天有云雨之行施，大明之运行，四时昼夜之变化，保合太和之景象，故能普利万物，使万物各得性命之正，以活动于宇宙之间。天道刚健，人观此卦象，以天为法，从而自强不息，这就是“天行健，君子以自强不息。”充分体现了“人”个体的主观能动性，而不是让人顺应自然变化而无动于衷。
　　“坤卦”两坤相叠，“至哉坤元，万物滋生，乃顺承天。”此言地德普及万物而无边，地德之善能顺承天道变化，广能包容万物，以生养万物。地顺承天道，其势顺承于天，其体厚能载万物，人观此卦象，从而取法于地，以厚德载物，即以厚德育人，是故“地势坤，君子以厚德载物。”取法于地，同样是发挥人的能动作用，从山川地理的变化学到厚德育人的经验，它的目的还是为“人”而存在的。
　　“观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。”观天得出“四时不忒”之神道。圣人以神道设教，使天下信服。在这里“神道”并不是像高亨先生在《周易大传今注》里面所说的天上神的“神道”，6而是“四时不忒”的神道，是四时按照自然规律变化的天地大道，圣人通过观天，以神道设教，普育万民。让人知天时地理、晓阴阳变化，其实就是为了能够在这个变化无常的世界里找到“有常”的变化规律，总结出来，对其或适应或改造。
　　不论其对于天象观察如何精微，还是其对地理之势了解如何细致，其本意还是为“人”而存在的，即“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而里于义，穷理尽性以至于命”7之谓也。
　　二、孔孟论说中的“人性关照”
　　孔孟学说一直是中国传统社会思想的主流，影响了中国人的思维方式达两千年之久，一直流传到现在还没有衰退。从某种意义上来看，《论语》其实是一本教人怎么“做人”的教科书，《孟子》是一本教人怎么“做人”的论文集。
　　在《论语》中孔子对于“天人合一”的论述主要归结到“人”本身。圣人“五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”从这里就看到圣人的修身过程怎样达到“从心所欲而不逾矩呢”？就是要“知天命”。就像康德在其《判断力批判》中所说的“善的意志是人的存在所能独有的绝对价值，只有与它联系世界的存在才能有一最终目的。”因此自然的最终目的就是这种道德的人，只有服从于道德律的人，才是能有超自由能力的自然存在物。在这里，康德思想高度终于达到了孔子的程度，两位伟大的哲学家在对于人的关怀是高度一致：“暮春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”这样一种返璞归真的境界。
　　“获罪于天，无所祷也。”逆理而行是无论如何都不可以的，我们要认识到天道然后顺理而行，就是“朝闻道，夕死可矣！”；“岁寒，然后知松柏之后凋也！”观察自然变化可以用到自己身边的人，当自己遇到困难之时那个朋友还站在自己的身边，“逝者如斯夫，不舍昼夜”等等一些涉及到天地自然变化的语句，其实从《论语》整体的角度看，整本书都在关怀着“人”的一举一动，教育我们知道“天道”，然后顺之而行，达到天人合一的程度。
　　孟轲则把孔子的微言大义加以挥发：“尽其心者知其性，知其性则知天矣；存其心，养其性，所以事天也。”8如此，则心、性、天合一，“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”
　　“自天子以至于庶人，壹是以修身为本”《大学》开宗明义就是要修身，格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下，八个步骤，一环也不能少。什么是格物？朱熹在《大学章句》里补充道：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。……而一旦豁然贯通焉，则众物之表襄精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”9修身之本在于格物之至，就是要达到“众物之表襄精粗无不到，而吾之心全体大用无不明矣”。
　　怎样才能达到格物之至呢？
　　所以圣人之教，究其根本还是“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”是也。这句话是《中庸》开卷明义第一章，“天以阴阳五行化生万物，气以成形，理亦赋焉；于是人物之生，各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也；人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也；性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差。圣人因人物当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教。该人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我。”10朱熹在《中庸》这一章里面的解释非常明确的指出了儒家学说中的天人关系――“本于天而备于我”；也就是说人之所学是人本身固有的同样也是源自于天的“性”和“道”，就是在追求“天道”的同时也就在修养、反省自身的时间，这是一体的。
　　儒家的修身养性最后达到的要求是“赞天地之化育，与天地参。”也就是说，人通过明心见性，可以达到与天、地并列的永恒之存在。现在的我们只能感叹这种“天人一体”理想追求。作为“孔门传授心法”的《中庸》，是儒者修养的不二法门，他修行的最高目标就是要达到“与天地参”的最高境界。这便是儒家“天人合一”论说的根本，是个人的一个修养、不断自我提升的过程。

　　就现在有些论述中的“天人合一”是关于人与自然和谐的生态伦理观点是不全面的，或者说是肤浅的。儒家的“天人合一”是人的自我修养的最高追求，只有达到“赞天地之化育，与天地参”这个境界，达到“人是自然，自然是人”这个境界才有可能人与自然和谐相处。
　　三、宋明理学对“天人合一”思想的阐述
　　汉代儒学经董仲舒等人的官方化，虽然提出了“道之源于天，天不变道亦不变，”但是“罢黜百家，独尊儒术”却没有让儒学昌盛，反而逐渐僵固而式微。继之而起的是魏晋玄学和隋唐佛学。在与玄学和佛学互相挤压和磨炼中，儒学学者开始兼容并蓄。至北宋，则有周敦颐（濂溪）“默契道妙，得千载不传之秘。”11揭开儒学中兴的序幕。
　　这个时候，天人关系论说仍是人们探讨的中心问题。周濂溪首先以“诚”释天，他说：“大哉乾元，万物资始，诚之源也。乾道变化，各正性命，诚斯立焉。”12在这里周濂溪指出人之“诚”的立极。
　　张载发展这一思想，明确提出“天人合一”论，他说：“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人。”13并进一步提出“大其心以知天”的论点。
　　实际上，无论用“诚”释天，还是“大心知天”，天人之合仍然无法完全统一。只有到程颢（明道）悟及“仁心”，天人遂归至“一本”。明道先生说：“学者须先识仁，仁者浑然与物同体……只心便是天，尽之便知性，知性便知天，当下便认取，更不可外求”，认为“天人本无二，不必言合”。14程颢主张人道即天道：“安有知人道而不知天道者乎?道一也，岂人道自是一道，天道自是一道乎?……天地人只是一道也，才通其一，则余皆通”。15故至此，天人是一，天人无间，儒家的“天人合一”思想遂至圆融通直。
　　下至南宋的朱熹，“人未离乎天”、“天未离乎人”，仍是此一思想的延续。在此理路中，天与人，主观与客观面是均衡地、对等地合一。
　　而由陆九渊起，下迄王阳明所兴起的“心学”，则是凸显了人的主观层面，走上以“人”合“天”的理路。
　　陆象山本孟子“仁义内在”的思想提出“先立其大，发明本心”。他说：“万物森然于方寸之中，满心而发，充塞宇宙，无非斯理。”16并得出结论：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”
　　陆象山的这种“心即理”的思想到明朝的王阳明提出“良知”说而发展到极致。王阳明认为；“良知即是天理”，还说：“天地之发窃处，是吾心的一点灵明。”并进一步解释道：“充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高?地没有我的灵明，谁去俯他深?鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥?天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通，如何与他间隔得?又问：天地鬼神万物千古见在，何没了我的灵明，便俱无了?日：今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处?”17王阳明认为离心无物，离人无天。亦即心外无物，心外无理。人天是“一气流通”，但“人”已占了绝对的主宰。
　　通过对中国传统“天人合一”思想的辨析，我们从里面看到了“人”这个主体的凸显。中国儒道思想家孜孜不倦追求的大道便是要做到“天人合一”，这也是中外很多知识分子梦寐以求的思想境界。
　　参考文献：
　　《周易・系辞下传》
　　2 《周易本义》第一页，朱熹・注
　　3 易传十篇，非孔子一人而作，汉人称为“十翼”，言其为易经之羽翼也。
　　4 《周易本义》第一页，朱熹・注
　　5 《周易・说卦》
　　6 《周易大传今注》，高亨著，齐鲁书社1979年版，第214页
　　7 《周易・说卦》
　　8 《孟子・尽心上》
　　9 《四书集注・大学章句》，朱熹・注
　　10 《四书集注・中庸章句》，朱熹・注
　　11《濂溪学案》
　　 2 《通书・诚上》
　　 3 《正蒙・乾称》
　　14《二程遗书》
　　15 同上
　　16 《象山先生全集・语录上》
　　17 《传习录》卷三

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